Diretor do Yad Vashem: quanto mais longe da Shoah, mais forte o nosso compromisso

Roberto Cetera – Jerusalém

O volume imponente do edifício, na encosta ocidental do Monte Herlz, não entra em conflito com a suavidade das árvores que formam o que é chamado de “floresta de Jerusalém”. O Yad Vashem é muito mais que um museu. É também um arquivo histórico, uma biblioteca, um instituto de pesquisa e estudo sobre a Shoah. Tem um caráter sagrado para os judeus israelenses, para muitos dos quais é associado à chegada a Israel de seus antecessores que escaparam do horror. Em certa medida, é, portanto, um sinal do ato fundador do novo Estado. É o local mais visitado em Israel depois do Muro das Lamentações. Conclui-se que seu presidente Dani Dayan é uma figura muito conhecida e apreciada no país.

Pode falar-nos do seu compromisso?

Quanto mais nos afastamos da época da Shoah, mais necessário e importante nosso trabalho se torna. Este ano, em particular, em 27 de janeiro de 2025, marca o 80º aniversário da libertação de muitos campos de extermínio, incluindo Auschwitz. As principais celebrações são em Auschwitz, onde também participo, enquanto aqui no Yad Vashem há eventos durante todo o ano, até março de 2026, quando assumirei a presidência da Aliança Internacional para a Memória do Holocausto. Mesmo que todos os dias, 365 dias por ano, a memória da Shoah seja celebrada neste nosso local. Para nós é importante lembrar que hoje, como naquela época, a libertação dos campos não foi recebida com alegria porque sabiam que tinha chegado tarde demais. Os sobreviventes, deixando os campos, encontraram-se livres, mas devastados. Tentaremos, portanto, destacar a prevalência da dor da libertação em vez da alegria da libertação.

Presidente Dayan, quantos sobreviventes ainda estão vivos hoje?

É difícil dizer. Também porque isso implica uma definição do termo “sobrevivente”. No entanto, estimamos que, pelo menos aqui em Israel, sejam cerca de 125 mil. E esse é provavelmente o mesmo número que ainda vive no resto do mundo. Obviamente, o número está diminuindo muito rapidamente porque os mais jovens têm mais de 80 anos, e aqueles que têm uma memória detalhada da tragédia não têm menos de 90 anos. Todos os anos, parte da celebração aqui no Yad Vashem consiste em sobreviventes acendendo seis tochas para recordar os seis milhões de vítimas. No ano passado, na cerimônia, havia apenas 75 sobreviventes. Infelizmente, mas inevitavelmente, em poucos anos não teremos mais testemunhas, e estes sobreviventes eram crianças na época da tragédia. Isso mudará muito a maneira de manter viva a memória do Holocausto, porque os sobreviventes têm representado até agora uma ponte entre essa carne, esses olhos, essas vozes que viram o horror e aqueles locais dos campos de extermínio. Isso tornará mais desafiador e difícil refutar as teses negacionistas e distorcidas do Holocausto.

Deste ponto de vista, o que o senhor vê sobre a recepção da memória pelas gerações mais jovens?

Há dois problemas a serem enfrentados nesse sentido: um é a ignorância e o outro é o fundamentalismo. Nós, como instituição, somos capazes de trabalhar a ignorância, é muito mais difícil trabalhar o ódio do que o fanatismo. No entanto, a partir de nossas descobertas, sabemos que o interesse mundial pelo Holocausto e suas implicações não está em crise, mas em crescimento. A criação de um dia internacional da memória é um exemplo disso. Ou mesmo as muitas conferências dedicadas a ele no mundo, até mesmo por instituições não judaicas. Tudo isso não existia no século passado, e certamente o negacionismo era mais evidente no século XX do que é agora. Hoje o problema, mais do que o negacionismo, é a distorção da verdade sobre a Shoah.

E qual foi, na sua opinião, o ponto de virada que levou à conscientização global sobre a tragédia?

Eu diria que acima de tudo o julgamento de Eichmann. Ali se começou a entender as verdadeiras dimensões da Shoah.

A que tipo de distorções se refere?

Por exemplo, o fato de que ainda hoje em vários países há uma tendência a negar a colaboração prestada aos nazistas, mesmo que historicamente comprovada; ou o uso instrumental que é feito do Holocausto em conflitos políticos. Penso agora, por exemplo, no conflito russo-ucraniano. De forma mais geral, também tive a oportunidade de falar sobre o tema das distorções com o Papa Francisco, que me disse algo muito importante. Ele disse que “a Igreja não tem medo da história e de suas verdades”. A conversa com o Papa Francisco foi rica e agradável, facilitada pelo fato de ambos sermos argentinos.

Por que a comemoração do Holocausto em Israel acontece num dia diferente de 27 de janeiro?

Seguindo o calendário judaico, o dia muda a cada ano. Acho que este ano cai em 24 de abril. Yom HaShoah, como o dia da lembrança é chamado em hebraico, é observado desde o início de Israel em relação ao aniversário da Revolta do Gueto de Varsóvia. A comunidade internacional, no entanto, muito mais tarde no século XXI, decidiu estabelecer 27 de janeiro como o dia da libertação de Auschwitz-Birkenau.

O que vocês estão preparando aqui no Yad Vashem para as próximas semanas?

Justamente na lógica do encontro entre gerações estamos criando um novo espaço chamado “os valores das comunidades”. É inspirado em uma frase do escritor sobrevivente Abel Herzberg, internado em Bergen-Belsen, que disse: “A Shoah não é o assassinato de 6 milhões de judeus, mas 6 milhões de assassinos de um judeu”. Trabalhamos muito com histórias de indivíduos, mas também com histórias de comunidades que desapareceram. É muito importante porque o senso de comunidade é característico do nosso povo, talvez mais do que de qualquer outro povo. E a outra grande novidade deste ano importante será o nascimento de um teatro aqui dentro do Yad Vashem. Por fim, iniciaremos uma realocação — especialmente de atividades educacionais — do Yad Vashem em Israel e no mundo. Eu me encontrei com o chanceler alemão Olaf Scholz e concordamos que o primeiro centro educacional Yad Vashem fora de Israel deveria estar na terra onde o horror aconteceu.